三 政 治 篇
1 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
《學而》
【譯文】孔子說：“治理具有一千輛兵車的國家，對政務要恭敬慎重對待，辦事要講信用，節約費用，愛護民人，使用百姓要有一定的時間。”
2 子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
《為政》
【譯文】孔子說：“用道德來治理國政，便會像北極星一樣，在其位置上，別的星辰都環繞著它。”
3 子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
《為政》
【譯文】孔子說：“用政令來引導他們，用刑罰來規戒他們，民人只是暫時地免於犯罪，卻沒有廉恥之心。如果用道德來引導他們，用禮教來規戒他們，民人不但有廉恥之心，而且能自我改過。”
4 哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
《為政》
【譯文】魯哀公問道：“怎樣做百姓才會服從？” 孔子答道：“選用正直的人，放在惡人之上，百姓就服從；若是選拔惡人，放在正直的人之上，百姓就會不服從。”
5 季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？” 子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
《為政》
【譯文】季康子問道：“要使民人恭敬、忠心並互相勉勵，應該怎麼辦呢？” 孔子說：“你對待他們態度莊重，他們就會恭敬；你孝順父母，慈愛幼小，他們就會對你盡忠竭力；你提拔好人，教育能力弱的人，他們就會互相勸勉了。”
6 或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”
《為政》
【譯文】有人對孔子說：“你為甚麼不參與政治？” 孔子說：“《尚書》上說，‘具有孝的品德，就是要孝順父母，友愛兄弟，並把這種風氣影響到政治上去。’這也就是參與政治啦，為甚麼一定要做官才算參與政治呢？”
7 定公問 ：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
《八佾》
【譯文】魯定公問：“君王使用臣子，臣子服事君王，各應該怎樣做？” 孔子答道：“君王應該依禮節來使用臣子，臣子應該盡忠心來服事君王。”
8 子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？” 《八佾》
【譯文】孔子說：“居於統治地位的人不寬宏大量，行禮之時不恭敬認真，參加喪禮不悲哀，這種樣子我怎能看得下去呢？”
9 子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？” 《里仁》
【譯文】孔子說：“能夠用禮讓來治理國家嗎？這有甚麼困難？如果不能用禮讓來治理國家，又怎樣來對待禮儀？”
10 子謂子產，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
《公冶長》
【譯文】孔子評論子產，說：“他有四種行為合於君子之道：他的行為莊重，他服事君王恭敬，他管治民人有恩惠，他使用民人合於道義。”
11 子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”
《泰伯》
【譯文】孔子說：“泰伯，那可以說品德為最高了。屢次把天下讓給弟弟，百姓簡直找不出恰當的詞語來稱贊他。”
12 子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。”
《泰伯》
【譯文】孔子說：“只知恭敬卻不知禮儀就會疲倦，只知謹慎卻不知禮儀就流於懦弱，只知勇敢卻不知禮儀就會闖禍，只知心直卻不知禮儀就會傷人。君子用深厚感情對待親族，百姓就會追求仁德；不遺棄其老朋友，百姓就不會冷淡無情。”
13 子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉！”
《泰伯》
【譯文】孔子說：“舜和禹真是崇高啊！貴為天子，富有四海，卻 一點也不為自己。”
14 子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”
《泰伯》
【譯文】孔子說：“堯作為天下的君主真是偉大！真是崇高啊！只有天最高最大，只有堯能夠效法天。他的恩德廣大，百姓簡直不知道怎樣贊美他。他的功績真是太崇高了，他的禮儀制度真是光輝燦爛啊！”
15 舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”
《泰伯》
【譯文】舜有五位賢臣，天下太平得治。武王也說過：“我有十位能治理天下的臣子。” 孔子因此說道：“人才難得，不是這樣嗎？唐堯、虞舜以及周武王之時，人才最興盛。然而武王十位人才之中還有一位婦女，實際上只是九位罷了。周文王得天下的三分之二，仍然向商紂稱臣，周朝的道德，可以說是最高的了。”
16 子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”
《泰伯》
【譯文】孔子說：“禹，我對他沒有任何批評。他自己吃得很差，卻盡力孝敬鬼神；穿得很差，卻把祭服做得極華美；住得很差，卻盡力於溝渠水利。禹，我對他沒有任何批評啊。”
17 子曰：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”
《先進》
【譯文】孔子說：“我們所說的大臣，是用道理來服事君王，如果行不通，寧肯不做。”
18 子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
《顏淵》
【譯文】子貢問怎樣去治理政事。孔子說：“糧食充足，軍備充足，政府取信於民。”子貢說：“如果迫不得已，在上述三者之中可以先去掉哪一項？” 孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果迫不得已，在餘下兩者之中可以再去掉哪一項？” 孔子說：“去掉糧食。因為自古以來誰都免不了一死，但如果民人對政府失去信心，政府就站不住腳了。”
19 齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！ 信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
《顏淵》
【譯文】齊景公向孔子問政事。孔子答道：“君王要像個君王，臣子要像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。”景公說：“對呀！若是君 王不像 君王，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能吃得著嗎？”
20 子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
《顏淵》
【譯文】子張問政事。孔子說：“身居官位不倦怠，執行政令要忠實。”
21 季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
《顏淵》
【譯文】季康子向孔子問政事。孔子答道：“政的意思就是正直。您自己帶頭正直，誰敢不正直呢？”
22 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
《顏淵》
【譯文】季康子苦於盜賊太多，向孔子求教。孔子答道：“假若您不貪求太多的話，就算獎勵偷竊，他們也不會幹。”
23 季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？” 孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”
《顏淵》
【譯文】季康子向孔子請教政事說：“假若殺掉壞人來親近好人，怎麼樣？” 孔子答道：“您治理政事，為甚麼要殺人？您如果要行善，百姓就會善良起來。君子的作風好比風，百姓的作風好比草。風吹到草上，草就會傾倒。”
24 子路問政。子曰：“先之，勞之。”請益。曰：“無倦。”
《子路》 【譯文】子路問政事。孔子說：“自己首先帶頭，工作且要勤勞。”子路請多講一點，孔子又說：“不要懈怠。”
25 仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”
《子路》
【譯文】仲弓做了季氏的總管，向孔子問政事。孔子說：“給執事人員帶頭，不計較人家的小錯誤，提拔優秀人才。”仲弓問：“怎樣去識別優秀人才把他們提拔出來呢？” 孔子說：“提拔你所知道的；那些你不知道的，別人難道會捨棄他們嗎？”
26 子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
《子路》
【譯文】子路對孔子說：“ 衛 君等著您去治理國政，您準備首先做甚麼？”孔子說：“那一定是糾正名分的不當使用罷！”子路說：“您怎麼迂腐到如此地步哇！那有甚麼可糾正的？”孔子說：“真粗野啊，仲由！君子對於他所不懂的，大概要持保留態度。名分使用不當，言論就不合道理；言論不合道理，事情就不能辦好；事情辦不好，國家的禮樂制度也就推廣不起來；禮樂制度推廣不起來，刑罰也就不會得當；刑罰不得當，百姓就會惶惶不安，連手腳放在哪兒都不知道。所以君子使用一個名分，一定要有一定的道理，有道理才一定行得通。因此，君子說話論理時一點馬虎都不行。”
27 子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”
《子路》
【譯文】孔子道：“統治者講究禮節，百姓就沒有人敢不尊敬；統治者符合道義，百姓就沒有人敢不服從；統治者誠懇信實，百姓就沒有人敢不說真話。”
28 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
《子路》
【譯文】孔子說：“〔統治者〕本身行為正直，不用發命令，事情也行得通；〔統治者〕本身行為不正直，雖然發出命令，百姓也不會服從。”
29 子適衛，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
《子路》
【譯文】孔子到衛國，冉有駕車。孔子說：“人口真稠密啊！”冉有問：“人口多了，又該怎麼辦呢？” 孔子說：“使他們富裕起來。” 冉有又問：“已經富裕了，還要怎麼辦？。” 孔子說：“教育他們。”
30 子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
《子路》
【譯文】孔子說：“‘善良人治理國政連續一百年，就可以克服殘暴免除殺戮了。’這句話真說得對呀！”
31 子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
《子路》
【譯文】孔子說：“如果自身得以正直，治理國政還有甚麼困難呢？如果連本身都不正直，怎麼去糾正別人呢？”
32 定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
《子路》
【譯文】魯定公問：“一句話可以使興盛國家，有這事麼？”孔子答道：“說話不可以這樣地肯定。不過，常言道：‘做 國 君很難，做臣子也不易。’假如知道做 國 君的艱難，自然會謹慎認真工作，不就是一句話便興盛國家麼？”定公又問：“一句話可以喪失國家，有這事麼？”孔子答道：“說話不可以像這樣地肯定。不過，常言道：‘我做 國 君沒有別的樂趣，只是我說的話沒有人敢違抗我。’假如你說得對而又沒有人違抗，不也好麼？如果你說的話不對也沒人敢違抗，不就是一句話便喪失國家麼？”
33 葉公問政。子曰：“近者悅，遠者來。”
《子路》
【譯文】葉公問怎樣治理政事。孔子答道：“讓周圍的人高興，讓遠方的人投奔。”
34 子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。”
《子路》
【譯文】子夏做了莒父的縣長，問怎樣治理政事。孔子答道：“不要急於求成，不要貪圖小利。急於求成，反而達不到目的；貪圖小利，就辦不成大事。”
35 樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
《子路》
【譯文】樊遲問仁德。孔子答道：“平日容貌態度端正莊嚴，工作認真敬業，為人忠心誠意。即使到未開化地區，這幾種品德也不能丟掉啊。”
36 子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
《子路》
【譯文】孔子道：“用未經教導和訓練的民人去打仗，是拋棄他們。”
37 子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
《憲問》
【譯文】孔子說：“國家政治清明，說話正直，行為正直；國家政治黑暗，行為正直，言語謙避。”
38 子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
《憲問》
【譯文】子路問怎樣服事君王。孔子道：“不可以欺騙他，但可以冒犯他。”
39 子曰：“上好禮，則民易使也。”
《憲問》
【譯文】孔子說：“統治者如果事事依禮而行，百姓就容易聽從使喚。”
40 子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”
《憲問》
【譯文】子路問怎樣才能做一個君子。孔子答道：“修身克己，認真做事。”子路問：“這樣就夠了嗎？” 孔子說：“修身克己，與人安睦。”子路又問：“這樣就夠了嗎？” 孔子說：“修身克己，使百姓安居。修身克己，使百姓安居，堯舜大概還沒做到哩！”
41 子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
《衛靈公》
【譯文】孔子說：“無所做為而使天下得到治理的人大概只有舜吧？他做了甚麼呢？莊嚴端正地坐在朝廷上罷了。”
42 子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
《衛靈公》
【譯文】子張問如何才能使自己的主張行得通。孔子答道：“言語忠誠信實，行為恭敬認真，即使到了荒蠻地區，也行得通。說話不忠誠信實，行為不恭敬認真，就是在本鄉本土，能行得通嗎？站立的時候，就看見“忠誠信實恭敬認真”幾個字在我們面前；在車上，也看見它刻在前面的橫木上，這才能使自己到處行得通。”子張把這些話寫在衣帶上。
43 顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
《衛靈公》
【譯文】顏淵問怎樣去治理國家。孔子答道：“用夏朝的曆法，坐殷朝的車子，戴周朝的禮帽，音樂就用韶和武。捨棄鄭國的樂曲，遠離小人。鄭國的樂曲淫靡，小人危險。”
44 孔子曰：“丘也聞有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。”
《季氏》
【譯文】孔子說：“我聽說過：無論是諸候或者大夫，不必擔心財富不多，只須擔心財富不均；不必擔心人民太少，只須擔心境內不安。若是財富平均，便無所謂貧窮；境內和平團結，便不會覺得人少；境內平安，國家便不會傾危。做到這樣，遠方的人還不歸服，便再修仁義禮樂來召喚他們。”
45 子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”
《堯曰》
【譯文】子張向孔子問道：“怎樣就可以治理政事呢？”孔子答道：“尊重五種美德，排除四種惡政，這就可以治理政事了。”子張問：“五種美德是甚麼？”
孔子說：“君子給民人以實惠，而自己卻不浪費；勞動百姓，卻不招致怨恨；有正當欲求但不貪心；從容矜持卻不驕傲；儀態威嚴而不兇猛。”子張說：“給民人以實惠，而自己卻不浪費，是甚麼意思呢？”孔子答道：“就民人能夠得利之處而使他們得利，這不就是給民人以實惠，而自己不浪費嗎？選擇適合工作的時間和環境去使用百姓，又有誰會怨恨呢？自己需要仁德便可得到仁德，又貪求甚麼呢？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢他們，這不就是從容矜持而不驕傲嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，莊嚴使人望而敬畏，這也不是儀態威嚴而不兇猛嗎？”子張問：“四種惡政又是些什麼呢？”孔子答道：“不加教育便加殺戮叫做虐待；不加申誡便要成績叫做暴戾；起先懈怠，突然限期完成叫做陷害；好像給人財物，出手慳吝，就叫做像執事的帳 房 先生一樣。”